Aller au contenu. | Aller à la navigation

narthex Art Sacre, Patrimoine, Creation

Dieu et ses images, une histoire de l’Eternel dans l’art

Publié le : 27 Mars 2015
Quand on parle d’art sacré, on renvoie le plus souvent, à un cadre religieux qui incorpore à la fois une pensée théologique et des fonctions proprement liturgiques. À cet aspect strictement religieux, il convient d’ajouter une toute autre dimension qui prend en compte l’artiste et son rapport à Dieu, inspirateur de toute création ; ce rapport qui, comme tout de l’artiste, transparaît inévitablement dans son œuvre.

Ainsi, toute œuvre d’art sacré peut être comprise sous ces différents aspects : un contenu proprement théologique qui s’exprime souvent par des choix iconographiques de la part du créateur ; une fonction liturgique concrète qui sera une contrainte matérielle de l’œuvre, et enfin son aspect purement esthétique et sa capacité d’exalter chez le spectateur cet élan vers le beau et le vrai… Cette dernière dimension est plus particulièrement mise en exergue dans ce dossier en raison de sa capacité à toucher, chez toute personne, croyante ou pas, à sa part de « spirituel », à mettre ses pas sur le « chemin vers l’absolu »…

Interview de François Boespflug, dominicain, auteur du livre « Dieu et ses images. Une histoire de l’Eternel dans l’art » aux éditions Bayard pour le magazine Cap 94, n° 413, mars 2009 du diocèse de Créteil.

CAP : Vous venez de publier ce livre monumental, fruit de 10 ans de travail et de 30 ans d’immersion dans les images de Dieu... D’où vous est venue cette passion, pour le moins durable ?

François Boespflug : Avant tout de ma passion mystique de jeune religieux pour Dieu, qui a entraîné quasi naturellement une passion pour l’expérience de Dieu et la question qui va avec, de savoir comment transmettre cette expérience-là. Mais il y avait également une motivation de jeune prof cherchant un support de fixation des contenus intellectuels ; un document d’image, pouvait-il constituer une aide efficace pour des étudiants ou des moniales en session sur la Trinité ? Cela m’a permis d’aborder la question plus générale de ce que la religion peut transmettre par l’image : y a-t-il de la perte ou du gain par rapport à une transmission intellectuelle ? La peinture, la sculpture rajoutent de l’émotion... mais il faut évaluer le positif et le négatif de ce surcroît d’émotion. En fait, parole et image se soutiennent.

Vous avez également été marqué par le rapport des orthodoxes à l’art sacré...

J’ai eu la chance, en 1978, de travailler sur le manuscrit de La Théologie de l’icône dans l’Église orthodoxe de Leonide Ouspensky. L’ouvrage de ce grand théologien et iconographe orthodoxe entraîne le lecteur à travers les siècles dans un parcours de l'histoire de l'art tel qu'il a été vécu et analysé par les orthodoxes. Ils ont une vision rigoureuse et ecclésiale de l’histoire de l’art religieux, avec le risque inhérent d’être plus « corsetés » que les catholiques romains, pour qui l’art religieux est beaucoup affaire de créativité, avec cette fois un risque de perte de  signification mais une plus grande chance que « ça bouge »...

Le travail extraordinaire d’Ouspensky m’a incité à retraverser l’histoire de l’art religieux avec la boussole des orthodoxes : Dieu comme tel est irreprésentable, mais Dieu fait homme en Jésus-Christ est représentable... Le Christ lui-même a dit à l’apôtre Philippe qui le questionnait : « Qui m’a vu a vu le Père ». C’est donc bien au nom de l’Incarnation (le Verbe s’est fait chair) qu’il est légitime de fabriquer des images du Christ, de les exposer et de les vénérer. Saint Irénée disait déjà : «Le visible du Père, c’est le Fils ; l’invisible du Fils, c’est le Père »

Auguste Rodin, LA MAIN DE DIEU OU LA CRÉATION, 1896 ? - Marbre H. 94 cm ; L. 82,5 cm ; P. 54,9 cm

Le christianisme est issu du judaïsme, qui ne représente pas Dieu. Comment s’est-il affranchi de cette retenue concernant Dieu ?

Cela a pris plus de deux siècles ! Au début, le christianisme s’est propagé sans images. Elles s’introduisent au IIIème siècle seulement, dans l’art funéraire : la promesse d’une vie après la mort s’est exprimée à destination des défunts avec la représentation de certains symboles comme le poisson ou l’ancre, mais surtout avec des scènes qui expriment la promesse de la vie après la mort (Jonas sauvé de la baleine, Jésus ressuscitant Lazare). Et ce mouvement était un mouvement de la base qui voulait dire sa foi au moyen de l’art.

On constate des changements dans la façon de représenter par  exemple Dieu le Père.

Il ne faut pas oublier que Rome n’a jamais donné de directives contraignantes aux artistes, l’Eglise n’a jamais fait sien aucun style, comme le dira Vatican II. Pendant longtemps, l’éternité de Dieu le Père est figurée par une éblouissante jeunesse, le Père a longtemps eu les traits du Fils. Mais à partir de la fin du XIème siècle, les artistes se sont dit que « le Père » devait être représenté de façon différente du Fils et que sa barbe devait être plus longue et plus blanche.

Y a-t-il eu un âge d’or de la représentation de Dieu ?

C’est difficile à dire et la réponse reste assez subjective mais j’ai tendance à penser que la fin du roman et le début du gothique constituent une période magnifique de diversification inventive. De même, le XVème siècle avec les représentations de la Trinité qui nous est rendue proche tout en réservant le mystère, avec la retenue nécessaire. C’est un siècle extraordinaire de familiarité confiante avec la Trinité alors qu’il n’y aura presque pas de représentation de la Trinité aussi confiante au XXème.

D’ailleurs, le XXème siècle, de ce point de vue, est assez décevant ; les artistes ont une moindre connaissance de la Bible, l’Eglise hésite à formuler des cahiers des charges précis... Il y aurait toute une réflexion à mener sur l’art abstrait et sa capacité (ou son incapacité ?) à représenter ce visage de Dieu dont parlait le Christ à Philippe quand il disait « qui m’a vu a vu le Père »... L’art abstrait peut suggérer le mystère, constituer un lieu sans équivalent pour exprimer le mystère de la beauté et de la complexité du monde au-delà de toute forme figurative, mais ne semble en mesure de dire l’« incarnation » de Dieu en Jésus de Nazareth.
Le XXème siècle est le siècle de la représentation presque obsessionnelle du crucifié, ou plutôt de l’homme fixé sur l’instrument du supplice mais extrait du contexte chrétien, comme une allégorie de l’humanité persécutée permettant de dénoncer toutes les injustices.

Michel-Ange, La Création d'Adam, 1508 - 1512 - 280 × 570 cm - Chapelle Sixtine, Rome

Comment imaginez-vous la suite de L’histoire de l’Eternel dans l’Art ?

L’une des pistes à explorer, que j’esquisse dans le dernier chapitre de mon livre mais qui resterait à développer, est celle des représentations de Dieu dans d’autres contextes culturels, dans les anciens pays de mission. Comment des images européennes de Dieu peuvent-elles s’appuyer sur les traditions « locales », être réinventées, adaptées ? Et au-delà de toute adaptation, comment encourager la création d’images chrétiennes de Dieu qui soient « inculturées », et expriment la foi chrétienne à notre époque, dans les Églises des autres continents ? Comment d’autres cultures peuvent-elles s’approprier les thèmes bibliques ?

C’est un immense chantier qui s’ouvre...

Propos recueillis par Isabelle Colson.

Ajouter un commentaire

Vous pouvez ajouter un commentaire en complétant le formulaire ci-dessous. Le format doit être plain text. Les commentaires sont modérés.

Question: 10 - 5 ?
Your answer:
Recherchez sur le site

Inscrivez-vous à la newsletter